Origine de la Bible

L’origine de la Bible – L’inspiration divine
Quand ils examinent l’origine de la Bible, beaucoup d’érudits libéraux cherchent partout, sauf dans la Bible. La Bible nous dit cependant que l’origine de la Bible, c’est Dieu lui-même. Dans 2 Timothée 3:16, nous lisons que « toute Écriture est inspirée de Dieu ». Le mot grec utilisé pour inspiration est theopneustos, ce qui veut dire « Dieu a insufflé ». Selon 2 Pierre 1:21, nous comprenons que chaque écrivain a été « poussé » par Dieu. C’est ainsi que Dieu a utilisé chacun des 40 auteurs de la Bible, y compris leurs divers arrière-plans culturels, leurs personnalités et leurs positions, pour apporter sa Parole divine à toute l’humanité.

L’origine de la Bible – La Parole de Dieu
Il semble que la question de l’origine de la Bible nous entraîne vers la vérité de l’inspiration divine. Dans Luc 24:27, 44 ; Jean 5:39 et Hébreux 10:7, Jésus nous dit que ce qui était écrit de lui dans l’Ancien Testament s’accomplira. Romains 3:2 et Hébreux 5:12 se réfèrent à l’Ancien Testament comme la Parole de Dieu. Nous lisons dans 1 Corinthiens 2:13 : «Et nous en parlons, non avec des discours qu'enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux qu'enseigne l'Esprit, employant un langage spirituel pour les choses spirituelles. »

Cela est confirmé par 2 Timothée 3:16. Dans 1 Thessaloniciens 2:13, lorsque Paul, se référant à ce qu’il a écrit, ajoute : «C'est pourquoi nous rendons continuellement grâces à Dieu de ce qu'en recevant la parole de Dieu, que nous vous avons fait entendre, vous l'avez reçue, non comme la parole des hommes, mais, ainsi qu'elle l'est véritablement, comme la parole de Dieu, qui agit en vous qui croyez. »

Pierre parle de l’inspiration des écrits de Paul dans 2 Pierre 3:15-16, où il affirme que : « notre bien-aimé frère Paul vous l'a aussi écrit, selon la sagesse qui lui a été donnée. C'est ce qu'il fait dans toutes les lettres, où il parle de ces choses… ».

Plus tôt, dans 2 Pierre 1:21, Pierre écrit : « En effet, ce n'est pas par une volonté humaine qu'une prophétie a jamais été apportée, mais c'est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu. »

Finalement dans Apocalypse 22:18-19 Jean, se référant au livre de l’Apocalypse, dit ceci : « Je le déclare à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre : Si quelqu'un y ajoute quelque chose, Dieu le frappera des fléaux décrits dans ce livre ; et si quelqu'un retranche quelque chose des paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part de l'arbre de la vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre ».

« La Bible doit être l’invention soit d’hommes bons soit d’anges, soit d’hommes mauvais soit de démons, ou alors de Dieu lui-même. Cependant elle n’a pas été écrite par des hommes bons, parce que des hommes bons ne mentiraient pas en disant « Ainsi parle le Seigneur… ». Elle n’a pas été écrite par des hommes mauvais, parce qu’ils n’écriraient pas au sujet de bonnes œuvres, tout en condamnant le péché et se condamnant eux-mêmes à l’enfer. Donc elle doit avoir été écrite par inspiration divine. » (Charles Wesley, McDowell, Evidence That Demands a Verdict, 1990:178).

L’origine de la Bible – Authenticité des Écritures du Nouveau testament
Une des principales attaques contre l’origine divine de la Bible, c’est que tous les livres du Nouveau testament ont été approuvés (canonisés) par des hommes des centaines d’années après que les livres aient été écrits. Mais en fait, les pères de l’église primitive ont révélé que la plupart des livres du Nouveau Testament ont été acceptés presque immédiatement comme faisant partie des Écritures.

Par exemple, dans 2 Pierre 3:16, l’auteur donne comme fait que les lettres de Paul étaient déjà regardées comme écriture inspirée sur le même plan que les écrits de l’Ancien Testament. Dans 1 Timothée 5:18, Paul associe une référence de l’Ancien Testament et une référence du Nouveau Testament et les appelle toutes les deux les Écritures.

Le besoin d’une canonisation officielle des Écritures du Nouveau Testament est venu uniquement parce que certaines hérésies ont commencé à se répandre à travers les églises, à partir du milieu jusqu’à la fin du 2ème siècle. Par exemple, Marcion créa sa propre religion et son enseignement en utilisant uniquement dix des épîtres de Paul et certaines portions des écrits de Luc. De plus, les Gnostiques, particulièrement à Alexandrie, introduisirent de nouveaux « secrets » à la doctrine chrétienne de base, en ajoutant de nouveaux évangiles

Pour les dirigeants de l’église de la moitié du deuxième siècle, les quatre Évangiles étaient l’autorité de base de leur enseignement. En l’an 170, Irène a cité 23 des 27 livres du Nouveau testament, omettant seulement Philémon, Jacques; 2 Pierre et 3 Jean. Le fragment Muratorian, écrit à peu près en même temps, atteste de l’utilisation étendue de tous les livres du Nouveau Testament, à l’exception d’ Hébreux, Jacques, 1 et 2 Pierre. Cependant, d’autres pères de l’église avaient déjà cité ces livres omis, dans divers écrits pour se défendre contre les doctrines gnostiques. Le codex Barococcio, qui date de l’an 206, inclus 64 des 66 livres de la Bible d’aujourd’hui. Il manquait Esther et l’Apocalypse, mais ces livres avaient déjà été déclarés comme Écritures inspirés par Justin le Martyr, Irenaoue, Clément, Tertullien et le Canon Muratorian. En l’an 230, Origène déclara que tous les chrétiens reconnaissaient comme faisant partie des Écritures les quatre Evangiles, le Livre des Actes, toutes les Épîtres de Paul, 1 Pierre, 1 Jean et l’Apocalypse.

Au début des années 300, tous les livres du Nouveau Testament étaient utilisés par l’ensemble de l’église. En l’an 367, Athanase fit officiellement circuler la Lettre de Pâques qui donnait la liste des 27 livres canoniques. Le Synode de Hippo en l’An 393 et le troisième Synode de Carthage en l’an 397 reconnurent également les 27 livres comme étant canoniques. De plus, pendant cette période, les pères de l’église de grande influence, Jérôme (340-420) et Augustin (354-430), publièrent la liste des 27 livres qui formaient ainsi le Nouveau Testament.

Il est important de se rappeler que le canon du Nouveau Testament n’a été le résultat d’aucune déclaration ou décision officielle de l’église ou d’une organisation. Au contraire, le canon a été déterminé par l’utilisation confirmée de ces livres depuis le tout début de l’église, et par sa rapide expansion des deux premiers siècles. Le canon du Nouveau Testament a plutôt été un moyen pour reconnaître officiellement les Écritures, alors que celles-ci avaient déjà été pleinement acceptées comme telles. Ceci a été également fait dans un but de défense contre les diverses formes d’agnosticisme et d'hérésies, qui avaient déjà commencées à s’infiltrer dans l’église, alors que celle-ci croissait très rapidement.